禅宗公案：一场场猜谜游戏

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对凡间俗事始终保持若即若离的态度虽然难度很大，却是禅宗的主导世界观，不妨称之为“禅观”。“禅观”惯用类比方法，故意违背常理，经常把两件性质完全不同的事情捆绑在一起进行融通解释。唐代南派禅宗兴盛之后，禅师更是以不读经、不打坐为荣，单靠机锋棒喝传递禅意，坊间一直流传着他们各种狡黠诡辩的举止言谈。这类传奇故事在禅宗遗留下来的对话集中俯拾皆是，被后人称作“公案”。这些“公案”很像一段段烧脑的脑筋急转弯。举个例子，临济宗创始人义玄明确表示“不看经”，有人就问，那您“习禅”吗？义玄说“不习禅”，那人又问，既不看经，又不习禅，您到底能做什么？义玄说了句没头没脑的话：“总叫伊成佛作祖去。”（《五灯会元》卷第十一）这句话等于什么都没回答，却成功绕开了提问者的直接质疑。

有个佛祖“拈花微笑”的故事更是尽人皆知，故事讲的是释迦牟尼在灵鹫山上说法，手持一花，众人不解其意，唯独摩诃迦叶发出会心微笑。佛祖一见颇合己意，于是将正法传授给迦叶。这个故事刻意表现佛祖刹那间心意灵动的一面，给人的印象，好像佛祖一开始传道就已树立起“不立文字，教外别传”“以心传心”的宗旨，与原始佛教弘扬佛法的过程大异其趣。这就把“禅观”顿悟之法的发明时间一下子提前了数百年，溯源到了佛祖创教时期。由此可见，这个故事明显是宋代以后禅门弟子捏造的。很难想象，佛祖刚刚坐上莲花宝座，一上来就宣称所有经书统统应该丢弃，以后习学佛法，一律不准使用语言，单纯依靠表情和眼神交流就够了。尽管这个传说相当荒诞不经，却大大增加了禅宗顿悟传道的合法性。

“道”只能“悟”，不能明明白白说出来，否则就是悟性低人一等的表现，这变成了禅宗信徒故意把修炼过程神秘化所使用的惯技。有一个僧人问径山道钦禅师：“如何是道？”禅师并不直接回答，而是所答非所问，没头没脑地说出一句偈语：“山上有鲤鱼，海底有蓬尘。”（《五灯会元》卷第二）相当于说，你问我“道”是什么，“道”是不能问的，只有自己去感悟，否则就像山上突然出现生活在水里的鲤鱼，海底发现陆地上的尘土一样荒谬。

另外一个相似的故事说的是，当有人问：“如何是佛法大意？”泐潭神党禅师回答：“虚空驾铁船，岳顶浪滔天。”（《景德传灯录》卷第十七）意指“道”不可说，就像有些不相干的事情不能放在一起谈一样。正所谓“触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉。傲物高心者我壮，执空执有者皆愚。寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。离心求佛者外道，执心是佛者为魔”。（《景德传灯录》卷第六）

不妨再举一例，当有僧人问嵩山少林寺的惟宽禅师“如何是道？”禅师回答：“大好山。”僧人说，我是在问“道”是什么，师父为什么答复“好山”这两个字呢？禅师说，你只看到“好山”这两个字，何曾知晓“道”是什么？僧人又问：“狗是否有佛性？”禅师答：“没有。”又问：“和尚有没有佛性？”回答是：“没有。”僧人接着问：“既非众生，那是佛吗？”禅师说：“不是佛。”僧人继续问：“既然一切众生皆有佛性，为什么唯独和尚没有呢？”禅师说：“我不是一切众生。”僧人再问：“既非众生，是不是佛？”禅师答：“不是佛。”僧人不甘心继续追问：“佛性是否可见？能否作为思考对象？”禅师最后给出了一个关键性答案：“思之不及，议之不得，故云不可思议。”（《景德传灯录》卷第七）“不可思议”这四个字点出了追求佛法既不能用言语表达，也不宜讨论，只有破除“有”“无”对峙才是真觉悟。

禅宗开悟讲究突破惯性思维，出人意料地解决现实生活中遭遇的难题。以下就是个有趣的例子。宣州刺史陆亘大夫给南泉禅师出了一道难题，他说古人在瓶子里养了一只鹅，这只鹅渐渐成长，体型越来越大，没办法钻出瓶子，如果既不能砸碎瓶子，又不可伤害这只鹅，请问用什么办法才能放出这只鹅？这明显是在刁难禅师，禅师没有直接回答，马上叫了一声陆亘的名字，陆亘应声而答，南泉说，这不就出来了吗。据说，陆亘当场恍然大悟。（《五灯会元》卷第四）南泉有意回避大鹅出瓶的难题，反而把它巧妙转化成纯粹的个人心理感受，暗示只要内心并不觉得这是什么大不了的事情，那么所有困难都能在一念之中瞬间化解。这种近于诡辩的言说套路，经常出现在禅宗的各种“公案”集中。

南禅宗禅师经常施展各种奇奇怪怪的形体动作启悟众生，动不动就叱喝棒打，拳脚相加，或猛然竖起一指，或挤眉弄眼，或做出女子拜人的姿势，或用笔墨、手指、拄杖在空中地上画出圆圈，名叫“圆相”。各种匪夷所思的姿态与所答非所问的“机锋”对话，构成了“禅观”的一系列奇葩举动。其目的无非是让弟子们即刻感悟佛法，然而这世上并不是每个人都拥有超凡的领悟能力，因此需要禅师动用非常手段勤加提点。

下面讲一个“断指”开悟的故事，说的是后周天龙和尚每逢有人参问禅法，都会竖起一根手指示意，别无其他表示，却每每让人顿悟。有一童子遇到有人问道，也模仿天龙和尚竖起一指。有人借此说起了风凉话，揶揄既然童子都会做这个动作，可见这小孩子也懂佛法。听闻此事后，有一天，天龙和尚袖子里藏了把刀子，走到童子面前问他：“听说你懂佛法？”童子说：“是啊。”天龙又问：“什么是佛？”童子马上竖起手指，和尚跨前一步一刀砍断了这根手指，那童子惨叫一声，跑了出去，天龙马上召唤他回来，童子一回头，天龙再问：“什么才是佛？”童子举起手来一看，指头没了，顿时恍然醒悟。（《五灯会元》卷第四）这个有点虐心的故事，昭示出童子模仿的只是禅法表层的动作，并没有破除内心对“有”的执念，被砍掉手指后，反而觉悟到真正的“空”到底意味着什么。

神会原来是北禅宗神秀的弟子，一度修习“渐悟”之法，后来偶遇一个契机，成为慧能门下弟子。在改投师门之前，神会有一次与慧能交谈，这次谈话虽有问答环节，最终启悟却是通过禅杖棒打完成的。事情经过是这样的，神会有一次问慧能：“你坐禅时识见佛性了吗？”慧能并没有直接回答，而是用禅杖敲打了神会三下，然后问：“我打你，疼还是不疼？”神会说：“也疼也不疼。”慧能说：“那我见了，也没见。”神会又问：“什么叫也见也没见？”慧能说：“我说见，是说常见自己的过错，不见他人的是非好恶，所以说见到了也没见到。你说疼与不疼到底是什么意思呢？你如果说不疼，就如同草木瓦石没有知觉。你如果说疼，就与凡夫俗子一样生出怨恨之心。见与不见都是两种偏执态度，疼与不疼是可以生灭的有为之法。你问我是否识见佛性，我心里当然清楚，却无法代替你的理解，也不能保证你不迷失。反之，你如有识见自性的本事，也替代不了我去避免谬误。既然如此，为何不去自我感悟，偏要执拗地问我这些问题呢？”（《坛经·顿渐品第八》）

有些禅师做得更加极端，根本拒绝回答任何问题，只用特定动作示人。比如有这样一位禅师，每逢有人向他发问，往往一句话不说，只用禅杖击地，人称“打地和尚”。（《五灯会元》卷第三）

佛性即使存留在每个人心中，也不宜作为一个公开话题摆在明面上讨论，只能凭借个人悟性去努力参透，因为“此心无始已来不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待。当体便是，动念即差。犹如虚空，无有边际，不可测度”。（《景德传灯录》卷第九）这几句话成双成对地罗列出诸多概念，目的还是想破掉二元对立的惯常思维。

一般俗人把佛陀传心的意思，理解为心上别有一法，它会静静待在某处，等待人们动用心思去求证索取，这叫“将心觅法”。其错误就在“不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法”。（《景德传灯录》卷第九）学佛之人的要诀是，不要在“心上着一物”，自以为“心”上另有佛法。佛法不是实体，不是教条，法身即“虚空”，或者反过来说，“虚空即法身”。（《景德传灯录》卷第九）“法身”与“虚空”既然连在一起，用“心”去体悟就不能太具体化。有禅师把“法身”看作世上常见的事物，说什么“法身”是青青翠竹，黄花也无非“般若”，“法身”“般若”变成了郁郁葱葱的山林美景，看上去多么诗情画意，岂不赏心悦目？

然而在有些禅师看来，“黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木”。不能把“法身”“般若”看成太具体的东西，因为“法身无象，因物现形”，不会固定成为某根竹子或某个花朵，而是如影随形，即时变幻。与此同时，修炼“法身”也不能过度劳累身形，把禅居修法搞得非同常人。而是要放松身心，保持普通生活节奏。“是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”（《景德传灯录》卷第六）

禅宗与原始佛教的最大区别是，淡化了僧人的“厌世”心理，不因“厌世”而“弃世”。他们并不觉得生活在这个世界上苦不堪言，反而学会从中寻找乐趣，同时又能身处“现世”，不生妄心，佛法也从“出世间法”变成了“入世间法”。但这里面潜藏着巨大风险，一旦被红尘繁华迷惑，又无划定禅修与俗务界限的自觉，修习“禅观”之人就很难分清什么是佛法允许的行为，什么是放弃信仰的堕落。谁也不敢保证，始终自觉坚韧地守住那一份可疑的“禅意”。说不定哪天一时心旌摇曳，动了凡心，被风花雪月、良辰美景勾引过去，亦属正常，堕落与守正，其实就在一线之间。

“禅观”流行面临的最大挑战是，任何开悟都纯属个例，无法相互参照，完全是一种个人体验。所有参禅经验都建立在随机悟证的机缘偶合之上，没办法由旁人的感受获得证明，某人的经历如果换成别人去体会就不一定灵验。这就很容易使修习禅法之人失去确切标准的引领，经常陷入迷茫状态。

禅宗“公案”中的对话大多简捷晓畅，宋明以后的新儒家教化弟子多采“语录体”，即明显受到禅宗公案的影响。禅宗僧人喜欢有话不直说，多靠形体动作现场点拨，如同上演一出出哑剧。大多数情况下很难猜测他们的真实意图，因为没有更多的语言文字做参考，经常无从判断禅宗弟子对佛法是否真的有所领悟，或者觉悟到什么程度。只好权且相信，在这一场场的猜谜游戏中，每个人都已经被瞬间点化，成佛概率大大增加。事实是否果真如此，那就只有当事人自己知道了，后辈很难与这些身处具体情境中的个人发生共情。

了解禅宗乃至整个佛教的道理，似应尽量接近当事者的心态，培育敏锐的现场感，不可一味用现代社会科学的标尺随意裁量其中含义。佛教史研究大家汤用彤先生曾说过一段意味深长的话，堪作后辈学人深究佛理的指南。他说：“宗教情绪，深存人心，往往以莫须有之史实为象征，发挥神妙之作用。故如仅凭陈迹之搜讨，而无同情之默应，必不能得其真。哲学精微，悟入实相，古哲慧发天真，慎思明辨，往往言约旨远，取譬虽近，而见道深弘。故如徒于文字考证上寻求，而乏心性之体会，则所获者其糟粕而已。”（汤用彤：《汉魏两晋南北朝佛教史·跋》）

织布鸟2545

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liuguofan

淡定，淡定，淡定……